风水是一个让我们沉心体会古代中国人的行为和思想的工具

风水是一个让我们沉心体会古代中国人的行为和思想的工具

风水是迷信，但风水的起源是古代中国人朴素的自然认识论和哲学，后续被礼制、皇权熏染后，且被功利之徒利用，就朝着迷信之路越走越远了。下面从2个方面展开，一是风水理论本身，其实非常纯粹的认识论，本身无可厚非；二是风水的发展，我们可以看到是如何越走越歪的，特别是宋代、明清的世俗化，风水如何形成了一整套利用风水催官、催贵、催富以及兴文运、发人丁等的推导体系，甚至发展出压胜、辟邪、祈福之法。

风水梅花易数谁发明的，是一种“中国人认识世界、感知世界和处理现实世界的方式”，我想只要古典文化还在流传，风水是一个让我们沉心体会古代中国人的行为和思想的工具。

一、风水理论本身

风水学说，与中医的阴阳五行、脏象温病、气脉经络一样，具有浓重的传统文化色彩，是以传统哲学的阴阳五行为基础，揉合了地理学、气象学、景观学、生态学、城市建筑学、心理学以及社会伦理道德的内容，逻辑与非逻辑、理性与非理性兼具，甚至含有神秘的先验成分。

官方定义，风水也叫堪舆，旧中国的一种迷信，认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势，能招致住者或葬者一家的祸福。民国以前，风水是盛行于皇室、民间的权威，18世纪西方传教士斥之为迷信与骗术，“效法西学”的北洋政府将风水、中医、仙术等在传统哲学基础上建立起来的应用技术理论统统视为迷信而加以禁绝。

风水最早出自于晋代郭璞，“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。风水之法，得水为上，藏风次之“。风水是一门藏风得水的术数，一门察生气来聚的术数。气，是古中国对自然的认知和自然哲学，”生气方盛，万物发泄”。生气是万物生长发育之气，是维持生命存在、焕发生命活力的元素。

风水的别名。①卜宅，以火烧龟甲，看裂缝判断吉凶，能否营建、动土时间和空间范围。②相宅，观察周边地理地貌，认为外在形象潜在反映内在的吉凶，是风水形势派的源头。③堪舆，分别指天地，以古代占星术为基础，通过观察天区异变判断地域吉凶，后期东汉王充、司马迁对之批判后不断发展，融入阴阳、五行、八卦等，成为风水理气派的源头。④形法，认为事物的外形潜在反映理（自然法则），数则是自然的数值比，关注考察山川形势，住宅各要素之间配合协调，是后世山水形势派。⑤地理，先秦是天道地道之意，汉代演变为山川大地及其形态，奠定后世风水形势派。可见，风水活动是通过仰观天象，俯察地理，以生气的寻找、止聚为核心，为城廓、宫室及陵墓的营建提供天地人协调的理想模式，择地、立向、定时是风水最重要的活动内容。

风水的隐喻。风水活动可追溯到三皇五帝，但风水一词在晋代才出现，古代典籍更多以堪舆、地理等描述，风水更多流传于民间。其中缘由或许与母性生育崇拜有关。人类生育的血和风两大要素衍生出大地生育的风水概念，奠定“藏风、聚气、得水”的风水理论。

风水术数。数与术，类似科学与技术。数是中国文化模式下的理论体系，同为对自然规律的表达，但不是现代科学的公式、定理，而是有强烈中国文化模式特点的阴阳、五行、八卦数理系统。其赋予数与事物发展结果的紧密关联，是一种对宇宙运行规律的探索，以致演变为神秘化的“定数”观念，即天数、命数思想。风水的数，来自堪舆，通过勘察北斗星的运转来推导北斗所指方位与地面方位的数位关系，判断宅墓方位、时辰的吉凶，从而发展为风水理气派，产生测算方位、时辰的罗盘技术。而风水的术，源于形法及大量经验知识，以“形”为主要手段，即观象，在阴阳、五行理论基础上，将各种规度形象的技术总合成一门涵括相宅、相地、相人、相物的综合性相学，从而发展为以观象察形为主的风水形势派。

风水的逻辑建立。在阴阳、五行、八卦的基础上，风水在堪舆的数位、形法的形象之间提出了一个联系桥梁“生气”。一方面，通过对大地山川、土石、植被的观察，判断大地内潜藏的气脉与微地形是否聚集生气，是一种直观、顿悟的取象类比；另一方面，更抽象的数字通过八卦的象数理论比附各种地形、地物的形象，用五行生克来概括地物之间的协同、制约关系；用阴阳来调整参数，模糊自洽，形成一套可以推导演算天空大地中生气变化的模式“罗盘”，抓住”形能聚气“的核心。

二、风水的发展1. 风水的理论化：堪舆与形法

(1) 春秋战国：自然主义与神秘主义。诸子百家，学术争鸣。诸侯各国为富国强兵向自然索利风水是一个让我们沉心体会古代中国人的行为和思想的工具，加速自然科学发展，同事渴望推测各国兴衰，促进占卜等术数发展。这时，占卜与相术合流，阴阳说、五行说、星宿、阴阳五行说发展，“五行，是中国人的思想率，是中国人对宇宙系统的信仰”。

(2) 秦汉：天人合一的宇宙框架。董仲舒在儒学中引入阴阳五行思想和术数内容，提出天人合一，天的拟人化，用阴阳五行推导预测吉凶。

(3) 堪舆，建立在“天人感应”的基础上，研究天道天象、四时秩序，为人事活动提供指导，在营建中主要用于选择日辰与方位，并为建筑、城市形象提供模拟的图示。形法，建立在“形气相随”的理论上，着重总结事物本身内外、局部整体的规律，在营建中主要用于地形的具体选择和方位确定。

2. 风水的成形：魏晋南北朝

(1) 自然元气论。东汉王充提出元气自然论和无神论，“天地合气，万物自生”，把生命比拟为气；郑玄引用老子的自然思想注释《易》，从而使得气论思想成为魏晋玄学的发展根源。

(2) 魏晋玄学与山水文化。魏晋政治迷茫，人们处于生存危机与精神困境之中，陷入对终极价值、生命本原和意义的沉思，抽象思辨之风盛行。晋室（洛阳）东渡，避乱江南，与楚地的老庄思想、巫文化与中原文化融合；加之东汉末年佛教传入、道教兴起，两教从民间走进士族阶层，出世移情成为落寞士族的精神寄托。天地万物与自然本性联系起来，发展出两晋以后“山水体道”的观念。流连山水，道法自然，孕育出中国灿烂的山水文化，山水诗、山水画、山水园林。

(3) 风水成型。在魏晋自然元气论、老庄哲学及山水美学的注入后，风水的生气理论系统完整：大地生育论，地脉说，大地生气说。形法的相地术正式由格形转变为察气的风水术。此时风水的发展，与秦汉的形法、堪舆一样走两条并行的路，阳宅承袭秦汉堪舆，关注日辰、方位的选择；阴宅发展的生气说适应盛行的佛道两教的轮回观念。但由于风水荫应思想可能威胁王权，只能在魏晋名士间隐秘流行，不见史载。

(4) 礼制复兴。魏晋南北朝四百年家，政权更迭，阶级矛盾加剧，出现了复兴礼制，重新规范人伦的要求。佛道两教迅速发展，士大夫阶层寄情山水，清淡玄学风气日上。

3. 风水的发展与分流：唐宋

(1) 隋唐：形势派兴起。儒道释并立，儒教治世，佛教治心，道教治身。唐初各大思潮莫衷一是，唐太宗领导一场正本清源的文化运动，颜师古考据《五经》，孔颖达编撰《五经正义》，唐僧玄奘、义净先后从路海西行求取佛经，房玄龄、魏征修订五代史。吕才对阴阳术书中讹伪、穿凿及无稽拘忌痛加批判，确认气为万物的本源，一系列动作导致堪舆的危机与没落，并在晚唐发展出以形法理论为基础的风水形势派。形势派风水在注重自然地形的勘度，山水审美和讲究心灵感悟，在科学、艺术及哲学思辨上有更大的价值，饱受学士青睐。唐代，风水与礼制交融。

(2) 宋代：理气派分流。宋代工商业迅速发展，市民阶层抬头，要求城市开放、经济自由、交易平等，突破隋唐严格的里坊管理模式。商业不集中布置在特定的“市”内，全城分布，沿街设置，出入自由的街坊制代替严格的里坊制，使得经济取向成为重要的布局原则。文思方面，宋代是中国文化史高峰，文禁松弛风水是一个让我们沉心体会古代中国人的行为和思想的工具，学术思想活跃，宋仁宗庆历后学术疑古之风盛行，对汉唐经学大胆破立，重视义理止血，阐发儒学内在精神，后世称为“道学”或“理学”。理学，即新儒学，在儒释道并立基础上，以儒家的理法刑政为核心，吸收道家、道教的宇宙生化模式和佛教的的思辨哲学，建立理学的逻辑结构。理学家重人格修养，格调孤高，心性沉潜。朱学（朱熹）成为南宋、元明清的官方哲学，陆派（陆九渊）则由明代王守仁（王阳明）发扬光大为陆王心学（阳明心学），影响至为深远。宋代理学对易学推崇，使阴阳、八卦研究得到迅速发展，造出伏羲八卦（先天八卦图）。河图洛书配八卦盛行始于宋代，象数成为描述世界的重要手段，《易经》的占筮术得到突破性发展，发明《梅花易数》。宋代理学用太极、阴阳、八卦配合河图洛书的象数法来解说宇宙生化模式，使堪舆术重获生机，为山水理气派崛起打下基础。儒家认为风水之术违反“天命论”，认为风水与工商一样专重奇巧的雕虫小技。而宋代科技工商发展迅速，朱熹二程都倡导风水，宋代罗盘使用普遍，这时风水形势派与理气派分庭抗礼。形势派流行于文学艺术的士大夫间，使形势派的美学成分与艺术价值更加完备；理气派与富有哲学思考和科技精神的易学、占术、农工商结合梅花易数谁发明的，从义理、技术上加以发展，在民间普遍流行，也曾一度受到皇室重视（北宋皇陵就采用了理气派的五行之说）。

宋代理学认为，在阴阳五行八卦构架下，通过卦相与时间方位的配合，可以推导一切事物的未来变化。风水理气派将阴阳八卦运用于山形水势的喝形，在增强理性推理的同时，也形成了一整套利用风水催官、催贵、催富以及兴文运、发人丁等的推导体系，甚至发展出压胜、辟邪、祈福之法，不拘于五行生克而使用道释两教神化的器物。宋代，风水体现城市的平民化，风水的世俗化。

4. 明清：风水的鼎盛和滑落

(1) 风水书籍的正规化、公开化，官民并修风水丛书，自我整肃，考据、研究之风大盛。风水形势派、理气派重新融汇发展，住宅在理气之余还要看外形、内形，墓地不仅讲形势，也要合乎方位。但是，形势派仍然流行于上层社会，理气派流行于民间。明清实学兴盛，提倡崇实黜虚，强调经世致用，传统科学技术迎来迅速发展的晚霞期，《本草纲目》《农政全书》《天工开物》《徐霞客游记》诞生。科技进步，以及西方地图说、五大洲发现、译本《几何原本》，为风水观念注入新知识，而风水也用于找矿等领域。元明清是中国山水画最发达时期，由于政治黑暗，文人遁迹山林，“凡有余力，无不以学画山水，花卉为雅事”。

(2) 山水的世俗化。明太祖对程朱理学修订后，加重天理人欲的对峙和紧张，将重义轻利推向“存天理，灭人欲”的极致，官方科举的八股制义使得程朱理学成为扼杀思想、人性的禁欲主义。明中叶，阳明心学走向对礼教甚至是儒家经典的大胆反叛，充分肯定人类情欲的合理性，提出男女平等，启蒙人文主义，为明清资本主义萌芽，以至于纵欲主义的盛行奠定基础。资本主义萌芽，在重农抑商背景下，明清帝王奖励工商、发展经济、解除海禁，使工商经济空前繁荣，禁欲主义的冲击也带来《金瓶梅》等小说，青楼、楚馆、赌场比比皆是。阳明心学似乎导致一场喜剧性的人性解放，一方面明清禁欲主义高悬，而众俗社会陷入纵欲主义的泥沼。此时的风水，因附和人民升官、发财、求取功名欲望而受到世俗追捧，既得到皇室倚重，文人青睐，又深得百姓欢迎。在清明民间流传的职业等级中，风水师排在上九流的第四位，仅次于师爷、医生和画工。

山水深入民间，重要一环是融入家族制度。中国社会基础从上古的血缘氏族，到殷商的宗法制度，到秦汉宗族制和家族制，明清演化为家族制。家族制与乡土观念紧密梅花易数谁发明的，优越的风水环境无疑增强宗族的凝聚力和自豪感，所以明清许多地方族谱中，都将宗族风水放在卷首的“叙”，知名风水关键要害，传训后世子孙，警慎维护。

(3) 清末山水的滑落。西方地理观念悄悄渗入中国，即使是保守的士大夫半信半疑，但不得不正眼相待，但这种传播很长时间局限于小的学者圈，并未成为一般有知识的的中国人的地理常识。很多士大夫维护这“天朝中心”的虚幻认识，总体上西方地理知识无法纳入社会规范和心里认识层面，很快淹没在传统的知识体系中。1723年雍正下令驱逐传教士，1840年英国坚船利炮打开中国大门。1836年林则徐组织编译《四洲志》，1842年魏源编写《海国图志》，1848年徐继畬《瀛寰志略》，同年美国传教士韦理哲（ Way）编译《地球图说》。60年代洋务运动“中学为体，西学为用”，精确化、条理化的地质、地貌学知识进入中国，对风水认识、分析地质地貌的思想方法提出质疑。1883年英国基督教传教士伊特尔出版《风水-古代中国神圣的景观科学》肯定风水的科学意义，赞美风水在使自然面貌吻合于五行应有的位置与比例，进行主动选择和改造；他对比风水与近代科学发展，认为风水在一代代传承中将初始的基本观念与自然的吻合，无限推广用于把握宇宙及人类的命运，初级真知和手法的形而上学，使真理变为谬误，糟粕掩盖了精华，风水成为一种法术，沦为一种迷信体系；他认为风水是可以被称作宗教与科学的完全混合物，从科学角度看是中国物理科学对自然粗浅猜测的凝聚物，被怪诞地运用幼稚的模式而发挥了；他断言“以人的思辨和迷信而不是对自然的精确研究为基础的风水体系，显然是要陈腐和要消亡的”。随后，孟德斯鸠的地理环境决定论进入中国，1894年甲午海战失败，晚清社会产生强烈的失落感，知识界民族虚无主义盛行。1898年戊戌变法后各种学术学会兴起，西式充斥中国。1905年清政府废除科举制，罢黜政学统一的传统，独立的职业地理学者出现。五四运动后，风水、中医等发源于阴阳五行八卦的传统文化、技术与巫术、方术等被列为迷信，全社会加以禁绝，风水从此在中国大陆沦落。

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